Durante estas vacaciones me dijeron que en mi último texto sobre Fausto*, que resumía algunas de las interpretaciones que este mito ha generado a lo largo de los siglos, omití mencionar otro ejemplo que desconocía por completo: el relato de 1932. Esplendor Goethe en el Instituto de Física Teórica de Copenhague. En concreto, en el marco de la conmemoración del centenario de la muerte de Goethe, algunos de los científicos más talentosos de la época, como Niels Bohr, Paul Dirac, Paul Ehrenfest, Lise Meitner, Werner Heisenberg, Wolfgang Pauli o Max Delbrück, rinden homenaje al gran personaje alemán adaptando su escenario más famoso a la revolución. en el panorama de la física a principios del siglo pasado. Sin entrar en estos detalles, en el libro se puede encontrar una visión general de los cambios que se produjeron en el mundo científico durante este período y una descripción de dicha representación teatral. Increíble cena de física cuántica (publicado por Salani Editore en 2016 y, que yo sepa, nunca ha sido traducido al español) escrito por Gabriella Greison, reconocida académica y dramaturga italiana, que, entre otras cosas, combina sus habilidades para contribuir a la divulgación científica con notables resultados. En este libro encontrarás toda la información necesaria, bien aderezada con un mar de anécdotas muy sabrosas.
En mi caso, en lugar de considerar los detalles y la calidad del Fausto que estos físicos crearon hace casi 100 años, me interesa centrarme en el acontecimiento que dio lugar a esta obra, es decir, la conmemoración de la muerte de Goethe. Al respecto, no es casualidad que se decidiera exaltar a este personaje a través de una representación que mezclaba las ciencias duras con las humanidades, pues toda la trayectoria intelectual de Goethe se caracterizó por el eclecticismo de sus intereses y aportes.
De hecho, por un lado, Goethe es recordado por sus obras literarias como se menciona Faustocualquiera Los años de aprendizaje de Wilhelm Meister –considerada una de las mejores novelas de entrenamiento jamás escritas.Dolores del joven Werther – que se convirtió en el libro de referencia de los primeros románticos alemanes y tuvo tanto éxito que provocó un desafortunado fenómeno llamado La fiebre de Werther y las elegías romanas. Por otro lado, también guardamos sus aportaciones. Mineralogíay su familiar teoría del colordonde, en el libro del mismo nombre (Zur Farbenlehre), entró en controversia con las teorías ópticas postuladas por Newton, intentando aportar una concepción más holística del fenómeno de la percepción del color, que buscaba trascender el reduccionismo científico de Newton. Si bien este último libro no fue bien recibido entre los físicos de la época y no fue rescatado por la comunidad científica posterior, existe un consenso considerable en reconocer que las Reflexiones de Goethe contienen intuiciones válidas como, por ejemplo, la diferencia entre el espectro óptico y la percepción humana de la luz. Incluso hay expertos que consideran este libro un precedente muy importante e inspirador para la ciencia holística. Aún más impresionantes fueron las contribuciones que hizo Goethe Morfologíaque expuso principalmente en su Metamorfosis de las plantas.Por tanto, contrariamente a sus conclusiones sobre la óptica, fueron bien recibidas por los científicos contemporáneos, influyendo en muchos de ellos desde el punto de vista metodológico del análisis.
En este sentido, tenemos un ejemplo muy llamativo con uno de los científicos más reconocidos del siglo XIX, que se hizo famoso gracias a su fascinante viaje por América del Sur (1799-1804): Alexander von Humboldt. A su regreso de esta empresa, Humboldt se dedicó a la sistematización de las notas que tomó durante esos años, las cuales sirvieron de material para varios textos, la mayoría de los cuales revisaron completamente gran parte del conocimiento científico disponible hasta la fecha. El primer libro que publicó tras su regreso, Un ensayo sobre la geografía de las plantas. (Idea para una geografía de Pflanzen), viene con una dedicatoria a Goethe que acompaña la inusual imagen:
En este enigmático cuadro, gracias al trabajo que Pierre Hadot presenta en su velo de isispodemos reconocer a Apolo descubriendo la estatua de Isis, que representa la naturaleza. A los pies de estas dos figuras hay una copia del libro de Goethe. Metamorfosis de las plantas.. Aunque este cuadro resulta prácticamente incomprensible para el lector moderno, se conserva una carta del propio Goethe que ayuda a comprenderlo: «A. von Humboldt me envió una traducción de su Un ensayo sobre la geografía de las plantas. con una ilustración halagadora que sugiere que la poesía también podría levantar el velo de la naturaleza”.
Ahora bien, esta correlación entre poesía y ciencia, que Goethe practicaba casi a diario, y que von Humboldt reconoce como fundamental, se ha ido desmoronando en los últimos siglos. Además, el propio Goethe es reconocido como el último genio universal que, junto con Platón, Pascal y muchos otros de sus predecesores, supo operar de manera extremadamente competente entre la literatura y la ciencia.
Esto se debe a que Goethe logra vivir en el último período en el que aún no se ha establecido una distinción tan clara entre estos dos ámbitos, o si se quiere, entre estas dos formas de entender y relacionarse con el mundo. Criado por su compatriota, Galileo Galilei—quien sostenía que el libro de la naturaleza estaba escrito en letras matemáticas y que por esta razón los científicos, no los teólogos, tenían el poder de leerlo—expuso sus revolucionarias teorías físicas a través de obras literarias de estilo claramente poético, así como Dialogo sopra i due massimisistema del mondo (Diálogo sobre los dos mayores sistemas del mundo) de 1632, cuyo estilo literario es tan bueno que justifica considerar a Galileo como uno de los grandes escritores de su época. Esta separación entre letras y ciencias comenzó a surgir en el marco de la Ilustración y se ha reforzado hasta hoy, debido a la progresiva especialización requerida para dominar mínimamente cualquier campo del conocimiento debido a la gran cantidad de información que es necesario recopilar para tener una mínima comprensión del problema. Sin embargo, esta distinción no quedó exenta de juicios de valor, sino que se desarrolló en torno a las categorías de progreso y utilidad, impuestas por la mentalidad de aquella época, que todavía perduran en la actualidad. Así, las ciencias que impulsaban el progreso científico y, por tanto, ayudaban a implementar el bienestar económico de las sociedades (o al menos de algunos de sus sectores sociales) pasaron a ser consideradas útiles y necesarias; mientras que las letras y las artes, que servían sólo para el cultivo de las almas –sin identificar un retorno económico inmediato–comenzaron a percibirse como inútiles, para luego considerarse como algo vano y sacrificado en la distribución del progreso indefinido e ilimitado, especialmente entendido en su naturaleza económica.
Por lo tanto, mientras Goethe consideraba que la poesía y la ciencia eran complementarias, los físicos de Copenhague que representaban su Esplendor Hace 100 años, adaptando sus teorías a la historia de un mago alemán, no lo hacen porque les resulte útil mezclar física teórica y teatro para comprender mejor los problemas que les quitan el sueño, sino que lo hacen principalmente con fines goliardianos y de entretenimiento. Sin querer estigmatizar a priori este comportamiento, debemos señalar que estamos ante un cambio radical de perspectiva epistemológica, donde la poesía ya no tiene nada que aportar al trabajo científico, salvo un elemento lúdico o informativo. Esta posición ha tenido varias consecuencias en la formación de los científicos contemporáneos, entre los que podemos ver un progresivo desinterés por el uso preciso del lenguaje natural del que se hace la poesía y que utilizamos cada día para conectar con los demás, en favor de una atención espasmódica al lenguaje técnico, que supuestamente debería estar desprovisto de cualquier elemento de ambigüedad que pueda amenazar la seriedad de los resultados prácticos y defender la seriedad de los resultados prácticos.
En otras palabras, se ha intentado eliminar el elemento humano del razonamiento científico, que es por su propia naturaleza imperfecto y ambiguo y, por tanto, inconsistente con el razonamiento riguroso que la ciencia impone a sus miembros. En definitiva, todo esto puede entenderse como un grandioso y terrible intento de deshumanizar la ciencia y sus métodos teóricos y prácticos. Por supuesto, si eliminas al hombre de la ecuación, inmediatamente renuncias a todo lo relacionado con la esfera de las emociones, especialmente la compasión, y esto nos convierte en víctimas fáciles de historias utilitaristas que buscan el bienestar de unos a costa del sufrimiento de otros. A largo plazo, todo esto puede conducir a la atrofia de nuestra naturaleza humana y de su capacidad más poderosa, sin la cual el pensamiento científico no podría ni siquiera nacer: la imaginación.
En definitiva, aparte de repetir el gastado discurso sobre la necesidad de repensar la importancia de la poesía para el bienestar de las personas y las sociedades, que nunca basta con afirmar de manera contundente; Recordando la obra de Goethe quería señalar otro matiz de las cosas. En particular, la reconsideración de la poesía como complementaria de la ciencia también es fundamental para evitar que todo trabajo científico implosione sobre sí mismo por falta de recursos, lo que implica renunciar a su dimensión poética, porque al fin y al cabo, no se vive sólo de las matemáticas.
* «Fausto para el año que viene», periódico desde abajo Nº330, diciembre de 2025.
