Más de una vez me han preguntado qué pienso sobre los llamados Therians. Debo admitir que al principio esta pregunta me pareció un insulto, una forma de subestimar los problemas a los que dedico mi trabajo. Todavía no ha decidido si, como sugirió Deleuze, la pregunta o el problema son suficientemente buenos. Deleuze afirmó, siguiendo a Bergson, que a veces lo decisivo no es encontrar una solución, sino formular un problema adecuado. Después de todo, la vida misma es una maestra de la problematización. Crea problemas y sólo ocasionalmente encuentra soluciones. La vida es supervivencia, no mera supervivencia.
Sin embargo, el texto sobre el tema me llevó a empezar a mirar el problema como tal. Entonces me di cuenta de que la pregunta estaba siendo utilizada, a modo de muñeco de paja, para promover un nuevo avance reaccionario contra los movimientos y prácticas transfeministas. queer, paralizardecolonial y afines. El procedimiento fue relativamente sencillo. Consistió en tomar un caso típico de identificación subjetiva intencional y equipararlo con procesos que, como ha señalado repetidamente Judith Butler, explican no sólo el carácter procesual y cambiante, sino también el sedimentado y encarnado de la subjetividad.
De esta manera, el poder de lo performativo se reduce a un mero espectáculo. En las redes se habla de “política performativa” como si fuera una política limitada al posturismo, la teatralidad vacía y la identificación arbitraria. Lo performativo aparece entonces despojado de su densidad ontológica, material y política.
Pero este artículo no pretende centrarse en lo performativo, ni en los therians como simple técnica retórica. Tengo la impresión de que la cuestión es, al mismo tiempo, más delicada y menos profunda; pero lo hemos descuidado para evitar preguntarnos por el más obvio. Lo que realmente me molesta es que la identificación con un animal se base en la suposición implícita de que no somos animales o que otros animales carecen de sus propias formas de performatividad. Autores como Karen Barad han sostenido todo lo contrario.
Además, he llegado a la conclusión de que muchas prácticas therian son, en esencia, especistas. No sólo en el sentido de que caricaturizan la vida compleja de los animales no humanos, sino también porque al afirmar la identificación con alteridades preconstituidas como «pollo», «perro», «pantera» o cualquier otra, contribuyen a su producción en oposición a lo humano, según los valores del orden imperante. De esta manera refuerzan una el status quo vidas disponibles, subordinadas y explotables.
El especismo, entendido como un orden político y de poder, y no sólo como una forma de discriminación individual, crea performativamente al hombre y a los animales. Sin embargo, este no es un proceso de identificación intencional. Más bien, es producción histórica, material y relacional. Un ejemplo elocuente lo ofrece la vida de Sunaura Taylor, una intelectual paralizar o disca, que contó cómo la artrogriposis, provocada por el complejo militar-industrial, la hacía moverse y realizar acciones que suelen asociarse a los animales desde pequeña. Usar la boca para tareas que los organismos reguladores realizarían con las manos es una de ellas. Desde pequeña, dice, la comparaban con un mono.
Desde ese lugar no elegido, Taylor afirmó estar cerca de los animales no humanos y exploró la animalidad constitutiva del hombre. Pero no lo hizo como espectáculo ni como gesto arbitrario, sino como efecto de la materialidad de la existencia y de sus condiciones históricas. Esa experiencia la llevó a cuestionar la singularidad de otros animales, sus habilidades, a maravillarse ante la multitud de formas corporales humanas y no humanas y a adoptar un estilo de vida vegano que considera coherente con ese viaje. Nada podría estar más lejos de un fenómeno therian que esta trayectoria.
Los therians, por lo tanto, no funcionan simplemente como hombres de paja en el debate público. He llegado a la conclusión de que ellos mismos lo son. No es casualidad que su difusión esté impulsada por las plataformas digitales. Son las mismas plataformas que llevaron a toda una generación por caminos de sensibilidad reaccionaria bajo el disfraz de libertad y elección ilimitadas: un mundo de cosas, incluidas las representaciones, totalmente accesible.
Los therians representan, independientemente de las creencias conscientes de cada individuo, una de las últimas formas de desprecio mediado tecnológicamente por la riqueza de la vida en el planeta Tierra. Las feministas nos han enseñado a no creer a los hombres que dicen amar a las mujeres, en general, como si fuera posible amar una categoría abstracta, como si la mujer fuera un objeto preconstituido y accesible. Es hora de que el movimiento antiespecies también aprenda a no confiar en quienes dicen “amar a los animales”.
Porque, con demasiada frecuencia, detrás de esa afirmación se esconde un profundo desprecio por la vida, por los nuestros y por esa alteridad que siempre nos ha hecho.
Autor, Iván Darío Ávila Gaitán, doctor en filosofía y profesor universitario.
